奇文啦

手机浏览器扫描二维码访问

第十章 养心怡性返璞归真与佛学大师学智慧（第6页）

年轻和尚：“请问老和尚，你得道之前，做什么?”

老和尚：“砍柴担水做饭。”

年轻和尚：“那得道之后又做什么?”

老和尚：“还是砍柴担水做饭。”

年轻和尚于是哂笑：“那何谓得道？”

老和尚：“我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。这就是得道。”

老和尚的一句“得道即砍柴即砍柴、担水即担水、做饭即做饭”道破了禅机。砍柴运水皆是禅，这就是生命本身。多么平常，多么朴实，没有一点虚夸与做作。

“平常心”就是要眠即眠，要坐就坐，热时取凉，寒时向火，没有矫饰的自然生活。“平常心”是人生的一种修养，古有范仲淹“不以物喜，不以己悲”，今有李嘉诚的“好景时，决不过分乐观，不好景时，也不过分悲观”，这都是平常心的真实写照。

正如南怀瑾所讲大师的，在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。《金刚经》里记载的佛，却同我们一样．照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。并不因为他开晤了就腾云驾雾、天马行空什么的。

一位学僧看到禅宗公案里有名的“黄龙三关”：在修禅之前，山是山，水是水；在修炼禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水。

“这是什么意思呢？弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅宗大师。

大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到山是山，最后看到山还是山。但在这当中，山不再是山，水不再是水，为什么呢?”

弟子摇头，表示不知道。

禅师继续说：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了、混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切卫恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地藏的根源。”

弟子自以为明白了老师的解释，唉声叹气地说：“哎，这么说起来．凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什幺区别啊!”

“说得对，”禅师答道，“实在并没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”

什么理由呢?按照南怀瑾先生的解释，真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。

那是个什么境界呢’南怀瑾先生说，其实，那是个非常平凡的境界，就是你现在这个样子。你现在这个样，不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里!

在物欲横流的现代生活中，有些人浮躁而急功近利，经常有背信弃义、过河拆桥、见利忘义等，有悖于平常心的举动，平常心似乎离他们越来越远了。大智慧的人则有一颗平常心，他们不以物喜、不以己悲、有容乃大，无欲则刚。他们相信成功只是过程，努力自有回报，因而看淡成功，追求不止。白云飘拂在蓝天，绿水奔流在大地，这是再平常、普通不过的情景了，但这种自然、恬淡和永恒所蕴藏的“平常心”现代的人们都能理解吗?

人的一生道路坎坷，福祸相随，要学会用一颗平常心去看待。人不能改变自己的命运，但能调整自己的心态。平常心不单是一种心胸豁达的表现，更是一种做人的境界。“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，平和的心态能消除褊狭和狂做之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，脚踏实地走好人生每一步。

“平常心”源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，是洞悉人世之后的明智与平和，是用超然的心态看待苦乐年华，以平和的心境迎接一切挑战，奋斗之后得之不喜，失之不忧。拥有平常心，人生将变得更加平静而从容。

11．人生如梦，忽然而已

庄子指出，人生就像在梦中，一个人即使明白了人生如在梦中，能够告诉别人大家都在做梦，这也是梦中的话。说明一切存在毫无实在性，和自我的不确定性。“我”的角色在不断的变化。

有一次，庄子梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄子。突然间醒起来，惊惶不定之间方知原来是我庄子。不知是庄子梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄子呢？庄子与蝴蝶那必定是有区别的。这种物我的变化就叫做物化。

我们生而为人，就要演人好的社会角色，比如，儿子、平民、官员、老师等等。而一般人总是演得太投入，而明白的人，一边客串这偶然存在的角色，一边又能使自己始终保持清醒状态，以平淡冷静的心态观看万物的运化。

老聃死了，他的朋友秦失去吊丧，大哭了几声便离开了。老聃的弟子问道：“你不是我们老师的朋友吗？”秦失说：“是的。”弟子们又问：“那么吊唁朋友像这样，行吗？”秦失说：“行。原来我认为你们跟随老师多年都是超脱物外的人了，现在看来并不是这样的。刚才我进入灵房去吊唁，有老年人在哭他，像做父母的哭自己的孩子；有年轻人在哭他，像做孩子的哭自己的父母。他们之所以会聚在这里，一定有人本不想说什么却情不自禁地诉说了什么，本不想哭泣却情不自禁地痛哭起来。如此喜生恶死是违反常理、背弃真情的，他们都忘掉了人是禀承于自然、受命于天的道理，古时候人们称这种作法就叫做背离自然的过失。偶然来到世上，你们的老师他应时而生；偶然离开人世，你们的老师他顺依而死。安于天理和常分，顺从自然和变化，哀伤和欢乐便都不能进入心怀，古时候人们称这样做就叫做自然的解脱，好像解除倒悬之苦似的。”

在庄子看来，人生活在世上，就如同是一个受到拘囚的犯人。每个人都受着历史的、习惯的、经济的、风俗的、心理的等方方面面的束缚。每一个人都有自己说不尽的烦恼，但又很难超脱个人智力和认识能力的局限，放下名利的烦恼，像庄子一样洒脱，因此被囚禁在无限的烦恼中。从这方面说，人生于世即为囚徒。既然生活在人世就是一种拘囚，一种“困”，所以他认为死亡没准儿是对“困”的超越呢。

庄子借各种寓言人物的口，对人的生死变化中的那个不变的根本真性，作了一系列的追问。

影子之外的微阴问影子：“先前你行走，现在又停下；以往你坐着，如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢？”影子回答说：“我是有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西难道像蛇的蚹鳞和鸣蝉的翅膀吗？我怎么知道因为什么缘故会是这样？我又怎么知道因为什么缘故而不会是这样？”

“我怎么知道贪恋活在世上不是困惑呢？我又怎么知道厌恶死亡不是年幼流落他乡而老大还不知回归呢？我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后很可能痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。正当他在做梦的时候，他并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶，醒来以后方知是在做梦。”

最后，他说“人在最为清醒的时候方才知道他自身也是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像什么都知晓什么都明了。君尊牧卑，这种看法实在是浅薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦。上面讲的这番话，它的名字可以叫作奇特和怪异。万世之后假若一朝遇上一位大圣人，悟出上述一番话的道理，这恐怕也是偶而遇上的吧！”

不过，只有能控制生死的圣人才能把生死看作是游戏。

普化禅师在临济禅师座下。有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟给他，但他又不接受人们供养的法衣。

有人把此事报告临济禅师，临济就买了一口棺材送他，普化非常欢喜地说道：“我的衣服买回来了。”

普化立刻扛起了棺材，跑到街上大声叫着说道：“临济为我做了一件法衣，我可以穿它去死了，明天上午，我要死在东门。”第二天，普化准时扛着棺材到了东门，一看，人山人海，都想来看此一怪事，普化对大家说：“今天看热闹的人太多，不好死，明天去南门死。”如此经过三天之后，由南门而西门，由西门而北门，再也无人相信普化禅师的话，大家说：“我们都被普化骗了，一个好端端的人，哪里有说死就死？再也不要上他的当了。”

到了第四天，普化扛了棺材至北门，一看，没有几个看热闹的人，就非常欢喜地说道：“你们非常有耐心，东南西北，都不怕辛苦，我现在可以死给你们看了。”说罢，普化进入棺材，自己盖好，就无声息了。

庄子说：人生如白驹过隙，忽然而已。仅仅是“忽然而已”，一切的音符便嘎然而止，一切的构想，激情，生命，都成灰烬。生命是如此短暂，让我们没有更多的时间去遐想，挥霍。

人生百年，于苍茫的宇宙中只是一瞬间。正因为时光短暂，所以我们才应该珍惜，扎实地过好每一天。