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第12堂课无为水善利万物而不争（第2页）

那名同事是一个思想比较守旧的人，对于林先生这样的老师自然是不喜欢，他不仅不喜欢林先生这个人，更对他的授课方式大加诟病。在他看来，老师就要有老师的威严，身为大学教授，就应该为人严肃，一本正经地向学生传授知识，而不能在课堂上与学生开玩笑。那显得太不正经了。这名同事到处宣扬林的不是，这让林多多少少有些心里不是滋味。不仅如此，他还故意在林的面前表现得趾高气扬，每次从林的面前经过的时候，不仅不打招呼，还一脸不屑走过去。

尽管如此，林也没有找对方理论什么，也没有为自己辩驳，他依然是踏踏实实地做自己的工作，竭尽全力地讲好每一堂课。林的朋友们纷纷为他打抱不平，都吵吵着要去帮他讨个说法。但是林却摆摆手说：“我来这里是为了教出更多、更出色的学生去报效国家，而不是和人吵架斗嘴的。现在去争辩有什么用?是非成败日后自见分晓。”

几年以后，林的授课方式不仅得到了学生们的认可，而且得到了其他老师和学校的领导的认可和欢迎。越来越多的学生愿意听林的课。不仅如此，林也培养出了大量的出类拔萃的学生。一切的结果都证明林的胜利，就连那名曾经看不起他的同事也不得不承认，林的确是技高一筹。

由此可见，不争是一种手段，是争的最高境界。只有不争，才能成为最后的赢家。

老子之所以提倡这种不争之争，就是因为越是表面强势的人，越容易成为众矢之的，越容易被对手打败，最终越是争不到。

所以说，只有抱有这种不争之德，才能得到天下人的拥戴而不相害，故而天下才没有人能够与之相争。这种不争的态度就是我们做人的大智慧。

无为而治

道常无为，故无不为。

——老子

老子讲“无为而治”，大多数人认为这是消极的人生观，颓废的哲学思想，其实不对。老子的哲学是一种退一进三、以退为进的哲学方式，是更高层、更深远意义上的积极进取。

老子说：“无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”就是希望统治者能依照道的法则来为政。道法自然，自然是无为的，所以道业无为。静、朴、无欲都是无为的内涵。统治者如果可以依照道的法则为政，不危害百姓，不胡作非为，老百姓就不会滋生更多的贪欲，他们的生活就会自然、平静。

老子主张无为而为，做到了“无为”，实际上也就是有为。不仅是有为，而且是有“大为”。《庄子》中有一段阳子臣与老子的问答。

有一次，阳子臣问：“假如有一个人，同时具有果断敏捷的行动与深入透彻的洞察力，并且勤于学道，这样就可以称为理想的官吏了吧?”

老子摇摇头，回答说：“这样的人只不过像个小官吏罢了!只有有限的才能却反被才能所累，结果使自己身心俱乏。如同虎豹因身上美丽的斑纹才招致猎人的捕杀；猴子因身体灵活，猎狗因擅长猎物，所以才被人抓去，用绳子给捆起来。有了优点反而招致灾祸，这样的人能说是理想的官吏吗?”

阳子臣又问：“那么，请问理想的官吏是怎样的呢?”

老子回答：“一个理想的官员功德普及众人，但在众人眼里一切功德都与他无关；其教化惠及周围事物，但人们却丝毫感觉不到他的教化。当他治理天下时不会留下任何施政的痕迹，但对万物却具有潜移默化的影响力。”

这才是老子“无为而治”的至理名言。

道家的无为，并不是无所作为，而是无所不为。这种处事准则以虚静无为作为根本，顺应事物本身，因势利导。由于它随外物而变，没有固定的模式或准则，故能穷究事物的真实面目。不先物而动，不后物而行，物来则应之，故能主宰万物。不论有无法则，总能因时而变；不论有无限度，总能顺应事物，与物一致。因此说：“圣人永垂不朽，因为他随时应变，无所固执。虚无乃大道的常经；因循是君临万物的大纲。”

唐睿宗时，睿宗的嫡长子李宪受封宋王，十分受宠。睿宗的另一个儿子李隆基聪明有为，他杀死了篡权乱政的韦皇后，为睿宗登上皇位立下了大功。

按照礼制，李宪当被立为太子，有的大臣便对睿宗说：“嫡长子李宪仁德忠厚，没有任何劣迹，立他为太子既合礼法，又合民心，望皇上早日定夺。”

睿宗感到李隆基雄才大略，最适合治理天下，所以一时陷入了两难境地，立太子的事于是一拖再拖，没有定论。

李宪看出了睿宗的心思，心有所悟，他对心腹说：“父皇不肯立太子，他是对我有疑问呐！李隆基虽不是嫡长子，但他功劳很大，父皇是中意他啊。”

李宪的心腹说：“于情于理，太子之位都是你的，这事绝不能相让。我马上和百官联络，共同上书，向皇上说明利害，一定促成这件大事。”

李宪的心腹和百官议定，当他们在起草奏书时，李宪急忙赶来，他对百官说：“我考虑了多时，决定放弃太子之位，你们就不要为我费心了。”

百官十分惊诧，他们说：“太子之位事关你的前程性命，怎会轻易放弃呢？自古这个位置你争我夺，本是常事，有我们替你说话，你还怕什么呢？”李宪说：“大丈夫做事有所为，有所不为，我是十分慎重的。赞平王李隆基是我的弟弟，他有大功于国，父皇有心立他为太子也是情理之中的事。我若据理力争，不肯退出，我们兄弟之间必有大的冲突，朝廷就不会平安。如果危及了国家，我岂不是罪人吗？这种事我绝不会干。”

李宪制止了百官，又亲自上书推荐李隆基为太子，他说：“赞平王文武双全，英勇睿智，他当太子有利于国家，我是衷心拥护他的。我个人的得失微不足道，请父皇不要为我担心，早下决断。”

睿宗很受感动，他对李宪说：“你深明大义，我就放心了。你有什么要求，我一定都会满足你。”

李宪一无所求，他说：“一个人只要顺其自然，就没有什么事可以妨碍他了，我不会强求什么。”

李隆基当上太子后，第一个拜访李宪，他说：“大哥主动让出尊位，不是大贤大德的人难以做到，大哥是如何设想的呢？”

李宪说：“你担当大任，大唐才会兴旺，我不能为了私利而坏了国家大事。望你日后勤政爱民，做个好皇帝，为兄就深感安慰了。”

李隆基连声致谢，又说要和他共享天下。李宪不让他说下去，他告诫李隆基说：“很多事是追求不来的，只有顺应天命，才不会多受损伤。将来治国不要逞强任性，这样效果会更好的。”

后来，李隆基登上了帝位，是为唐玄宗。他顺应民情，推出了一系列利国利民的政策，使唐朝进入了另一个盛世，天下走向大治。

李宪在立太子事情上的无为，是深思熟虑的，他这样做，既避免了一场宫廷内斗，又使自己全身而退，同时还赢得了让贤的美誉，可谓是一举三得，何乐而不为呢？

在政治方面可以运用“无为而治”的方式来治理，在普通人的生活中这一思想也同样适用。

“无为而无不为”，这几个字中包含着丰富的哲理。无论做什么事情，都是有所为有所不为的。人生当中，如果有人想无所不为，那么最终的结果就会一无所为。领兵打仗也是这样，有所取就要有所舍，有所攻就要有所守，贪心太大，必遭祸害。

无为而为，遂有另一层意思，即暂时的“不为”是为了长远的“为”；表面的“不为”是为了实在的“为”。“无为而为”有时候是客观形势逼迫着你收敛锋芒，藏而不露，以求安身立命、以得来日重图大业。这就是所谓的“韬光养晦”之策。